Page 137 - 《朱封鳌天台集<第三册>》
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初后不齐,当观念时,非一非六” 。 所以说,前三者皆权(方便),唯圆教是实
                                         ①
           (真实),“取舍分别,妄念悉尽”。
                当然,延寿在《宗镜录》中申述“心宗”的禅理时,也曾多次阐述华严的教
           理,如“一心理事无碍”和“观中事事无碍”等。 但他又常常用天台的圆理阐释

           华严的说法,从而使他所创导的“心宗”更趋圆满。 如解释“理事无碍”时,反
           复提到“三观”。 有人问:“一心既具十法界因果,但观于心,何须观具?”他即

           回答道:“一家观门,永异诸说,该摄一切十方三世,若凡若圣一切因果者,良由
           观具。 具即是假,假即空、中,理性虽具,若不观之,但言观心,则不称理!” 这
                                                                                ②
           显然属于天台宗的观法。 另如解释“事事无碍”时,有人问:“理唯一道,事乃
           万差,云何但了一心,无边佛事悉皆圆满?” 他即回答道:“出世之道,理由心

           成;处世之门,事由心造,若以唯心之理,一法即一切法,卷之无迹。 因卷而说
           一,此法未曾一;因舒而说多,此法未曾多。 非一非多,有而不有;而多而一,无

                                         ③
           而不无。 一多相依,互为本末。” 这显然也属于天台宗“一即一切,一切即一”
           的圆融义理。 台家认为,物事之间的关系,不是逻辑上的排斥关系,而是共同

           为缘,如大海中有无数个别的波,都共同反映普遍的水的湿性。 波与波相即无
           碍,共成就此大海,即所谓“理具事造”。 延寿说的“理由心成”的理,亦即天台
           中道实相之理;也是作为主体性的真心真性。 此理一方面即空即假即中,而不

           偏于任何一面,一方面又有充实饱满的内容,即具备十法界而为中,达致这中

           道的境界而成佛;至于“事由心造”的事,则指涵摄十法界的存有。 延寿认为,
           “唯心之理”与“唯心之事”都是“一多相依,互为本末”。 这一道理,与台家说
           的“任运摄得,权实所现。 以皆有理具,方有事用故。 中观理具,三千俱假俱

                                        ④
           中,故事用所造自然皆空假中” 是完全相通的。

                                以天台义理阐析禅净合一


                禅宗强调自力成佛,认为念佛是一种他力。 但是,延寿提倡“念佛禅”,主

           张自力与他力结合。 所谓念佛,是忆念佛的功德,或唱颂“南无阿弥陀佛” 的                                        第
                                                                                       六
                                                                                       辑

                                                                                       天
               ①  《宗镜录》卷 37。
               ②  《宗镜录》卷 12。                                                           台
               ③  《宗镜录》卷 13。                                                           修
                                                                                       持
               ④  《四明十义书》卷上。
                                                                                     ❙131❙
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