Page 204 - 《朱封鳌天台集<第二册>》
P. 204

有菩萨界以下九界的恶法,亦具有佛界之善法。 佛与众生无根本差异。 智者
           认为,性有善有恶,而善恶又有性有修。 性是天然的,修是人为的。 性是本具

           不改的,修是随缘变造的。 阐提(指断一切善根者)与佛,虽同一“具”字,但阐
           提的性善不断,修善断尽,所以成为阐提;佛的性恶不断,修恶断尽,所以成为
           佛。 后来,知礼在《观音玄义记》中也说:“只一具字,弥显今宗。 以性具善,他
           师亦知;具恶缘了(缘因了因亦具性恶),他皆莫测。”足见“性具”学说是天台

           学说的一大特色。
                本品最后说:“佛说是《普门品》时,众中八万四千众生皆发无等等阿耨多
           罗三藐三菩提心。”智者是这样解释“无等等”的涵义的:“‘无等等’者,九法界
           心不能等理,佛法界心能等此理,故无等而等也。 又,毕竟之理是无等,初缘毕

           竟理而发心,能等于理,故言无等等也。 又,心之与理俱不可得,将何物等何物
           而言无等等耶? 心之与理俱不可说,不可说而说,说此心等此理,故言无等等
           耳。 初一是横释,次一是竖释,次一非横非竖释也,云云。”智者所反复强调的
           “理”,即指“真如”,“心”即指“意识等”。 他说:“九法界心不能等理,佛法界

           心能等此理”,是根据《胜鬘经》和《大乘起信论》等经典中所说,心性即“如来
           藏”,包括所摄藏和隐覆藏。 《起信论义记》卷上说:“如来藏心含和合、不和合
           二门,以其在乎众生位故;若在佛地,则无和合义。”这指的是如来藏心的所摄
           之性。 真如立于众生之位,则含和合不和合二门。 为和合门者生一切染法;为

           不和合门者,生一切净法。 一切染净之法,皆摄于如来之性,即真如。 九法界
           众生,为烦恼隐覆如来性德,故不能等“理”,佛法界心真如显现,故能等“理”。
           这是从横的方面解释。 若从竖的方面解释:佛法界并非高不可攀,众生皆是佛
           种。 若能发心缘理苦修,都能达到佛法界。 再从非横非竖方面解释:“心、佛及
           众生,是三无差别”,心与理本非二物,两者俱不可得而得,不可说而说。 这与

           智者一贯主张的“理事不二”说是一致的。 他在《法华玄义》卷七下中说:“若
           发迹中之事理,即显本中之事理,亦知由本中之事理,能垂迹中之事理。”意谓
           在“本”中,理事是“二而不二”的;在“迹”中,亦复如是。 若生众果能认识到这

           一条法义,悟知本性灵明,非生非灭,就能立即放下一切,不受诸垢。 那么,三                                        第
                                                                                       三
           观十乘,无惑可破,无理可断,成了一种“无作妙行”。 这才真正达到了“无等                                        辑

           等阿耨多罗三藐三菩提”(无上正等正觉)的崇高境界。
                                                                                       ︽
                                                                                       法
                                                                                       华
                                                                                       文
                                                                                       句
                                                                                       ︾
                                                                                       选
                                                                                       释

                                                                                     ❙197❙
   199   200   201   202   203   204   205   206   207   208   209