Page 254 - 《朱封鳌天台集<第二册>》
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相并非一无所有,等于零;而是它虽无形相却无生无灭,无处不存;又因为它不
           是实有其物,没有任何质的规定性,所以它能包罗万象。 这就与《法华经》 的

           实相说,遥相呼应。 后来,吉藏在《法华经义疏》卷二中,更以实相“体用”说,
           指出“无量义”有二种,即:一、体无量,实相之体不可限量,称为体无量;二、用
           无量。 从实相一法而生出一切法,称为用无量。 此体、用皆有深义,故称

           “义”。 这样,就将“无量义”作为“实相”的异名,而使二者融为一体。

                《佛说观普贤菩萨行法经》

                《佛说观普贤菩萨行法经》 ,一卷,刘宋昙摩密多(Dharmamitra)译。 又称
                                        ①
           《出深功德经》,略称《观普贤经》《普贤观经》《普贤经》《观经》。 本经系佛陀
           于说《法华经》 之后,在毗舍离国大林精舍所说。 因佛宣告三个月后将般涅

           槃,阿难等随即请问佛入灭后弟子如何修行及大乘法要。 佛遂为说普贤观门、
           六根罪的忏悔及忏悔后的功德。
                据《华严经·普贤行愿品》 载,普贤菩萨有十大行愿,即:礼敬诸佛、称赞
           如来、广佛供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、劝佛住世、常随佛学、恒顺众

           生,普皆回向。 此十大愿,明其功德无量,临命终时,得此愿王引导,往生阿弥
           陀佛极乐世界。 此十大愿也是一切菩萨行愿的标志,又称“普贤愿海”“普贤

           大行”。 普贤菩萨在人格上是属于等觉位的菩萨,但由理而言,则象征理、定、
           行,为诸佛的本愿,也是一切诸法的本性,若入果位,称为性海。 因此,凡是信、
           解、行,能证一切普贤法者,不问凡圣,皆称为普贤,体悟此种一乘普贤的大机
           境界,称为普贤境界。 在大乘佛教中,显、密二教皆崇尚普贤菩萨的修法:其
           一,就显教而言,以普贤菩萨为本尊,谛观诸法实相中道之理,忏悔六根的罪
           障,若成就此三昧,则普贤菩萨乘六牙白象,示现于道场;其二,就密教而言,若

           身、口、意三密与佛相应,则现普贤之身,称为普贤三昧。
                《妙法莲华经》也是非常强调普贤信仰的。 在《普贤菩萨劝发品》中,记述
           普贤菩萨新来赴会,问佛于如来灭度后,众生如何能得《法华经》,佛陀遂告以
           成就为佛护念、植众德本、入正定聚、发救众生之心四法。 随后,普贤又以种种

           方法劝说众生发佛道之心(即劝发),以受持、弘通《法华经》。 而佛又再次宣
           说弘经的利益及不尊崇本经的恶报。 法华会众才礼佛而退。 此品是佛在《法                                         第
                                                                                       四
           华经》中对佛弟子的最后嘱咐,足见其重要性。 《观普贤菩萨行法经》,是对                                         辑

           《劝发品》的进一步发挥。 当然,它的发挥,既全面照顾到佛陀说的“成就四                                         台
                                                                                       典
                                                                                       考
                                                                                       析
               ①  《佛说观普贤菩萨行法经》,见《大正藏》第 9 册,389 页。

                                                                                     ❙247❙
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