Page 76 - 《朱封鳌天台集<第二册>》
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为“诸”。 为圆故诸,即是“一事”。 此行何所至到? 唯趣佛之知见,即是行一

           意也。 亦可持此为教一,若就教主为言,诸有所作,唯以教化为事,此教一为
           便。 若就行人为语,所作之事,事作即是行。 今取此便,呼为“行一”也。 然四
           句皆二义,至如理一中,若取能知见,即位一为便;所知见,理一为便。 人一句

           中,若取教化,教一为便;若取菩萨,人一为便。 教一句中,若取以一佛乘而为

           众生说法,此教一为便;若取乘运之义,行一为便。 四句通然,逐便释耳。
                从“但以一佛乘”者,光宅为因一,今言“教一”。 圆顿之教,名一佛乘。 故

           《序品》云:“说大乘经”,即是教义也。 自别教已去,皆名有余之说,即不了义,
           非佛一乘。 光宅云:“无缘觉声闻之二,无偏行菩萨之三。” 又有人云:“无菩
           萨、缘觉为无二,无声闻为无三。”若作此解,只是无三藏诸乘,存于通乘,何关

           一佛乘耶? 有人言:“无缘觉为无二,无声闻为无三,存于菩萨大乘。”若尔,只
           无三藏中二乘,不无三藏中菩萨,此存有余,何关佛乘? 何处经论,以声闻为第

           三? 既无此次第,都是妄说。 若依汝解:无二是无缘觉,无三是无菩萨,第一是

           声闻,应不被无。 若如此者,则大倒乱。
                今言:但以一佛乘者,纯说佛法之圆教乘也。 无余乘者,无别教带方便有
           余之说。 无二者,无般若中之带二。 无三者,无方等中所对之三也。 如此二、

           三皆无,况三藏中三耶?
                从“舍利弗! 一切十方诸佛,法亦如是”,即是第五、总结。 三世佛章,各
           明教一、行一;后总论人一、理一,在文可见。 若当章自作四一者亦得,而不及

           总文显也。 《菩萨璎珞经》 第十三,明九世佛:过去三世佛,现、未亦尔。 未来
           三世佛者,古佛慈悲,入未来作种种形,度众生者是;未来现在佛者,当受未来

           记者是;未来未来佛者,当佛转次受记者是;过去准此可知云云。 现在现在佛

           者,当化主者是;现在未来佛,次补者是;现在过去佛,古佛垂迹者是。
                从“过去诸佛”章,此中应具六义,但出二种:一、开方便;二、显真实。 两则
           指上,两则指下。 “以无量无数方便”者,明开权也。 “是法皆为一佛乘故”,明显                                     第
                                                                                       三
           实也。 例上一佛乘,即是教一。 “从诸佛闻法”,是虽闻于法,法被众生,兼得人                                      辑

           一。 “究竟皆得一切种智”,种智所知,即是理一,能知即是行一,虽不次第,四一                                      ︽ 法
                                                                                       华
           兼足也。 从“未来佛”章,亦有二义:指上、指下,兼即具六云云。 从“现在佛”门,                                    文
                                                                                       句
           正是化主。 初标佛出之意,如诸佛章中,唯以大事因缘出现于世,此亦如是唯为                                        ︾
                                                                                       选
           “饶益安乐众生”而出于世也。 次开权,次显实,又具四一也。                                               释


                                                                                     ❙69❙
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