Page 77 - 《朱封鳌天台集<第三册>》
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属于事相,是很容易明见的。
                三是体真止。 这是从理性而言。 即是“随心所念,一切诸法,悉知从因缘
           生,无有自性,则心不取。 若心不取,则妄念止息” 。 宝静大师认为:修习这种
           止,不是从事相上觉悟,而是从理体上观察,达到止的目的。 行者懂得“随心所

           念一切诸法,悉从因缘而生” 。 诸法虽多,不出依正报。 如依报之山河大地,
           卉木丛林,正报之五阴色身。 他说:“无论依报之法,正报之法,悉知从因缘和

           合而生。 既由因缘而生,悉从因缘而灭,缘生缘灭,幻妄称相。 其实缘生无性,
           求其生灭去来,了不可得。 何以故? 自心本无生灭故。 但于心性缘起,不无虚

           妄因缘别离而名灭。 依缘而生,生即非生;依缘而灭,灭即非灭。 当体无有自

           性,了达诸法无生非真空,凡所有相,皆是虚妄。 既知其虚妄,则心不生取著。
           若心不生取著,则妄念之心不息而息矣。”                    ①
                修持者如能运用上述三种方法,一般能使心达到止的目的。 如果因妄念
           太多,相续不断,妄念仍不能止息。 则须返观所起之心。 这就是修观。 智者

           说:“反观所起之心,过去已灭,现在不住,未来未立。 三际穷之,了不可得。 不
           可得法,则无有心。 若无有心,则一切法皆无。 行者虽观心不住,皆无所有,而

           非无刹那任运觉知念起。” 因为一切法皆从心起,唯心所现。 若无有心,则一
                                    ②
           切法何由而起? 境本无生,因心而有;心若无时,则境亦无。 懂得一切法既由
           心所造。 而我这一念能造之心,究竟有何形相? 此心是圆? 是方? 是青? 是

           黄? 或是过去? 现在? 未来? 若言过去,过去已灭;若言现在,现在不住;若言
           未来,未来未立。 这三方面推断,此一念能观之心,了不可得。 也就是说,此心

           非内外非中间,非长短方圆,非青黄赤白,非过去、现在、未来,一切处,一切时,

           求心当体,了不可得。 而凡夫众生执万法乃为实有,认为山河大地,人我是非,
           见闻觉知等一切诸法悉有可得,所以终日妄心流动,无可止息。 如今推断能观
           之心既了不可得,故从心所起的一切诸法,亦皆不可得。 但虽然了不可得,并

           非如同顽空木石的无知,而能于一念有情无情的境界,无不觉知明了。 故称
           “任运觉知念起”。
                                                                                       第
                接着,又对此觉知之心念进行分析。 智者说:“又观此心念,以内有六根,                                     六
                                                                                       辑
           外有六尘。 根尘相对,故有识生。 根尘未对,识本无生。 观生如是,观灭亦然。

                                                                                       天
                                                                                       台
               ①  《法要讲述》。                                                              修
                                                                                       持
               ②  《止观法要》。

                                                                                     ❙71❙
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