Page 99 - 《朱封鳌天台集<第三册>》
P. 99

观法是依托行持中所历的诸事成就观法,注重以礼拜忏悔、消灭魔障为主,时

           时思维摩诃袒持陀罗尼,以遮恶持善。
                法华三昧出《法华经》之《妙音菩萨品》与《妙庄严王本事品》。 它是以三
           七日为一期的行道诵经,以谛观实相中道为旨趣。 慧思证悟法华三昧,认为这

           是“大乘顿觉,无师自悟,疾成佛道” 的殊胜法门。 智者更是大力弘扬,他在
                                             ①
           《法华三昧忏仪·劝修》中说:“此《法华经》是诸如来秘密之藏,于诸经中最在

           其上,行大直道无留难故,如转轮王髻中明珠,不妄与人。 若有行者随意所需,
           种种珍宝悉皆具足,法华三昧亦复如是,能与一切众生佛法珍宝。”
                修法华三昧,尤重忏悔。 坐禅观行,发愿专精,为令正行三昧,身心清净无
           障。 慧思将法华三昧分为无相安乐行和有相安乐行两门。 无相安乐行又分正

           慧离著安乐行、无轻赞毁安乐行、无恼平等安乐行、慈悲接引安乐行 4 种。 它
           是指内在的修法,如修止观等,以体达“一切诸法中,心相寂灭,毕竟不生” 之

           三昧。 有相安乐行是指外在的修法,教人“若坐若立若行,一心专念《法华》文
           字”,故又称文字有相行。
                智者继承慧思的遗意,在“初入道场具足十法” 中,严密地组织了一套仪

           制将请佛、忏悔、诵经、坐禅等结合在一起,包含了“有相行”和“无相行”两大
           法门。 他更要求将忏悔提到“无名无相,不可分割” 的高度,在《法华三昧忏

           仪》中指出:坐禅时应“敛念正观,破坏罪业”。 认为忏悔的方法应当“一切念
           想不起,心常寂然,亦不住寂然,言语道断,不可宣说,虽不得心、非心相,而了

           了通达一切心、非心法,一切皆如幻化,是名观心无心,法不住法。 诸法解脱,
           灭谛寂静。 作是忏悔,名大忏悔”。
                法华三昧的修持,经慧思倡导,智者弘宣,引起天台宗历代宗师的高度重
           视。 以后,唐代湛然作《法华三昧行事运想补助仪》,加以补充;宋代知礼更著

           《修忏要旨》,强调忏悔六根之必要性及介绍忏悔之法,使法华三昧的修持更

           趋完善。


                                       非行非坐三昧
                                                                                       第
                                                                                       六
                                                                                       辑
                非行非坐三昧,又称“觉意三昧。”“觉”是照了的意思;“意”指心数。 智者

                                                                                       天
                                                                                       台
                                                                                       修
                                                                                       持
               ①  见《法华安乐行义》。


                                                                                     ❙93❙
   94   95   96   97   98   99   100   101   102   103   104